Чем более умножается наша праведность, тем более мы духовно созреваем, и наконец ум приходит в совершенство. Он вновь прилепляется к Богу и озаряется Божественным светом и ему открываются неизреченные таинства. Тогда истинно познает он, где мудрость, где сила, где разум для познания всего, где долголетие и жизнь, где свет очей и мир. Ибо пока он занят борьбою со страстями, до тех пор не имеет возможности насладиться этим, так как и добродетели, и пороки делают ум слепым, чтобы он не видел ни своих добродетелей, ни пороков. Но когда воспримет он покой от брани и сподобится духовных дарований, тогда, непрестанно находясь под действием благодати, весь становится светом и погружается в созерцания духовного мира. Такой человек не привязан ни к чему здешнему, но перешел от смерти в жизнь. Авва Филимон (68, 373).
Достигшие совершенства в добродетельной жизни и очистившие себя... славословят Бога и пребывают в таком же состоянии, как и естество ангельское. Ибо у них, как нам известно, нет другого занятия, как только хвалить Бога, и нет иной заботы, как только строить свою жизнь так, чтобы она была хвалой Богу. Святитель Григорий Нисский (18, 89).
- В чем совершенство многих плодов
Духа?
- В том, чтобы сподобиться
совершенной любви Божией.
- И почему узнает человек, что
достиг ее?
- Когда память о Боге пробудилась в
уме его, тогда и в сердце немедленно
пробуждается любовь к Богу, и очи
его обильно изводят слезы. Ибо
воспоминание о любимых обычно
вызывает слезы. И пребывающий в
любви Божией никогда не лишается
слез, потому что никогда не имеет
недостатка в том, что питает в нем
память о Боге, и даже во сне
беседует с Богом. Так и бывает в
любви, ибо она и есть совершенство
людей в этой жизни. Преподобный
Исаак Сирин (55, 112).
Совершенные бывают совершенны потому, что образует их Дух или Слово. Ибо в человеке скрыта искра благочестия, как в некоторых камнях сила огня. Ударами железа извлекается свет из кремней, так и Слово изводит из смертных скрытое в них благочестие. Святитель Григорий Богослов (15, 69).
Ничья воля или подвиг, даже если кто и готов подвизаться, не могут быть достаточны, чтобы живущий во плоти, противоборствующей духу, был в состоянии достичь верха совершенства... если не будет содействовать ему милосердие Божие, поскольку он заслуживает достижения того, чего желает или куда стремится (53, 148).
Только тогда мы удостоимся истинного совершенства, когда наш ум, освобожденный разумным очищением от всякой страсти и земного наслаждения, не стесненный узами бренной плоти, при непрестанном размышлении о Божественных Писаниях и созерцании духовном, так далеко войдет в область невидимого и до того погрузится в высшее, бестелесное, что уже не будет чувствовать ни своего внешнего положения, ни даже плоти, вознесется до такого восхищения, что не только перестанет слышать звуки... но перестанет замечать предметы, находящиеся перед глазами. Впрочем, поверить этому и понять силу этого состояния может только тот, чьи сердечные очи Господь так отвлек от всего настоящего, что он считает это не только преходящим, но как бы не существующим, как бы исчезающим дымом, чем-то разрешающимся в ничто. Авва Пафнутий (53, 209).
Вот цель нашего совершенства: чтобы дух, очищенный от всякой плотской нечистоты, ежедневно возвышался к небесному, пока всякая его деятельность, всякое стремление сердца сделаются одной постоянной молитвой. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (авва Исаак 53, 355).
Совершенство - результат духовной мудрости. Святитель Тихон Задонский (104, 1913).
Христианское совершенство есть дар Божий, а не плод человеческого труда и подвига; подвигом доказывается только действительность и искренность желания получить дар (109, 344).
Совершенство состоит в явном причастии Святого Духа, который, вселившись в христианина, переносит все его желания и все размышления в вечность (109, 341-342).
Полная мера совершенства не дана человеку, чтобы он мог иметь попечение о братии и упражняться в служении Слову (109, 343).
Достижение бесстрастия, освящения или, что то же, христианского совершенства без стяжания умной молитвы невозможно (108, 210).
Весьма ошибочно поступают те, которые, находясь под властью страстей, требуют от себя бесстрастия. При таком неправильном требовании от себя... они приходят в необыкновенное смущение, когда проявится каким-либо образом живущий в них грех (109, 371).
В состоянии бесстрастия человек достигает чистой любви и мысль его начинает постоянно пребывать при Боге и в Боге. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (110, 167).
По благодати и Божественному дару
Духа каждый из нас получает
спасение; верой же и любовью, при
усилиях свободного произволения,
может достичь совершенной меры
добродетели, чтобы, насколько по
благодати, настолько же и по
справедливости, наследовать Жизнь
Вечную, сподобляясь полного
преуспеяния не одной Божественной
силой и благодатью без собственных
трудов, равно как и достигая
совершенной свободы и чистоты не
одними своими усилиями без
содействия свыше руки Божией;
потому что если Господь не созиждет
дома и не сохранит города, напрасно
бодрствует страж и всуе трудятся
строители (Пс. 126, 1).
- Что такое воля Божия, восходить к
познанию которой апостол призывает
и убеждает каждого из нас (Рим. 12, 2)?
- Совершенное очищение от греха,
освобождение от постыдных страстей
и приобретение самой высокой
добродетели, то есть очищение и
освящение сердца, с несомненностью
совершаемое причастием
совершенного Божия Духа. Ибо
сказано: "Блаженны чистые
сердцем, ибо они Бога узрят" (Мф. 5,
8), и: "...будьте совершенны, как
совершен Отец ваш Небесный" (Мф. 5,
48). И еще сказано: "Да будет сердце
мое непорочно в уставах Твоих,
чтобы я не посрамился" (Пс. 118, 80), и
еще: "Тогда я не постыдился бы,
взирая на все заповеди Твои" (Пс.
118, б). И на вопрос: "Кто взойдет на
гору Господню?" - дан ответ:
"Тот, у которого руки неповинны и
сердце чисто" (Пс. 23, 3-4), и этим
обозначается совершенное
истребление греха и делом, и мыслью.
Дух Святой, зная, как трудно
избавиться от страстей неявных и
тайных и что они как бы укоренены в
душе, показывает через Давида, как
должно совершаться очищение от них.
Ибо сказано: "От тайных моих
очисти меня" (Пс. 18, 13), то есть с
помощью многих молений, веры и
совершенного устремления к Богу,
при содействии Духа, это может быть
совершено нами, если притом
напрягаем к этому силы и всяким
хранением блюдем сердце свое. И
блаженный Моисей, в образах
показывая, что душа должна
следовать не двум мыслям, доброй и
злой, но одной доброй, и что надо
возделывать не двоякие плоды,
добрые и плохие, но одни добрые,
говорит: "Не паши на воле и осле
вместе" (Втор. 22, 10), но впряги
однородных животных. Так и на поле
сердца нашего нужно возделывать не
добродетель вместе с пороком, но
одну добродетель. "Не надевай
одежды, сделанной из разных
веществ, из шерсти и льна вместе"
(Втор. 22, 11). "Не засевай
виноградника своего двумя родами
семян" (Втор. 22, 9). Не своди
инородных животных, но своди
однородных (Лев. 19, 19). Всем этим
таинственно дается понять, что, как
уже сказано, мы должны возделывать
в себе добродетель не вместе с
пороком, но порождать только одни
плоды добродетели, и душа не должна
быть в общении с двумя духами - с
Духом Божиим и с духом мира. Ибо
сказано: "Все повеления Твои - все
признаю справедливыми; всякий путь
лжи ненавижу" (Пс. 118, 128).
Не от явных только грехов: блуда,
убийства, воровства, чревоугодия,
осуждения, лжи, сребролюбия,
любостяжания и тому подобных
надлежит быть чистой душе-деве,
желающей сочетаться с Богом, но
гораздо более, как сказали мы выше,-
от грехов тайных, то есть от похоти,
тщеславия, человекоугодия,
лицемерия, любоначалия, лести,
злонравия, ненависти, неверия,
зависти, самолюбия, превозношения и
других, им подобных. Ибо Господь,
как говорит Писание, эти тайные
грехи души ставит наравне с грехами
явными. Сказано: "...рассыплет Бог
кости ополчающихся против тебя"
(Пс. 52, б) и "кровожадного и
коварного гнушается Господь" (Пс.
5, 7), чем показывается, что Бог равно
гнушается и ложью, и убийством. И
еще сказано: "Не погуби меня с
нечестивыми и с делающими неправду,
которые с ближними своими говорят о
мире, а в сердце у них зло" (Пс. 27,
3). И также: "Беззаконие
составляете в сердце" (Пс. 57, 3), и:
"Горе вам, когда все люди будут
говорить о вас хорошо" (Лк. 6, 26), то
есть когда в вас есть желание
слышать о себе доброе от людей и вы
привязаны к славе и к людским
похвалам. Ибо делающие добро могут
ли совершенно утаиться? Притом же и
сам Господь говорит: "Так да
светит свет ваш пред людьми" (Мф.
5, 16). Впрочем, как сказано,
старайтесь делать добро во славу
Божию, а не ради собственной славы и
не как любящие людскую похвалу, ибо
таковых Господь назвал неверными,
сказав: "Как вы можете веровать,
когда друг от друга принимаете
славу, а славы, которая от единого
Бога, не ищете?" (Ин. 5, 44). Смотри,
как и апостол заповедует все
делать, даже есть и пить во славу
Божию: "...едите ли, пьете ли, или
иное что делаете, все делайте в
славу Божию" (1 Кор. 10, 31). А
божественный Иоанн, ставя
ненависть в один ряд с убийством,
говорит: "Всякий, ненавидящий
брата своего, есть
человекоубийца" (1 Ин. 3, 15).
"Любовь... все покрывает... все
переносит. Любовь никогда не
перестает" (1 Кор. 13, 4, 7-8). Слова
"никогда не перестает" значат,
что получившие Дарования Духа, но
не сподобившиеся высшей свободы от
страстей за самую полную и
действенную духовную любовь - не
пришли еще в безопасность, а
напротив, дело их еще в опасности и
под страхом от лукавых духов. Эта же
мера, по указанию апостола, не
подлежит уже падению и нет другого
подобного состояния, почему и
ангельский язык, и пророчество, и
всякое ведение, и дарования
исцелений в сравнении с любовью -
ничто.
Этим апостол указал цель
совершенства, чтобы каждый,
сознавая себя обнищавшим от такого
богатства, с горящим и напряженным
духом поспешил к последнему
пределу и таким образом пробежал
духовное поприще, пока не достигнет
этого предела: "Так бегите, чтобы
получить" (1 Кор. 9, 24).
...Всякое старание, и труд, и
попечительность, и подвижническая
жизнь приводят нас к способности
обрести любовь к Богу по благодати
и дару вообразив шегося в нас
Христа. За этой же заповедью не
трудным делается исполнить и
вторую - заповедь о любви к
ближнему. Первое предпочитай всему
прочему и об этом старайся больше,
чем об ином; в таком случае за
первым последует и второе. Если же
кто, вознерадев об этой великой и
первой заповеди о любви к Богу,
которая определяется нашим
внутренним расположением, благою
совестью, здравыми понятиями о
Боге, при содействии и Божией
помощи, вознамерится только
посвятить себя второй заповеди,
попечению о внешнем служении, то
невозможно ему будет исполнить эту
заповедь здраво и чисто. Ибо
коварная злоба как только усмотрит,
что ум лишен памяти о Боге, любви и
стремления к Нему, или представляет
повеления Божии неисполнимыми и
трудными, возбуждает в душе ропот,
печаль и жалобы на служение братьям
или обольщает человека самомнением
о своей праведности и убеждает
считать себя достойным чести,
великим и вполне исполняющим
заповеди.
Когда человек считает себя
исполнителем заповедей, он явно
погрешает и не хранит верно
заповеди, потому что сам о себе
произносит суд и не ожидает
Совершающего истинный суд. Когда
Дух Божий "свидетельствует духу
нашему, что мы - дети Божии", по
изречению апостола Павла (Рим. 8, 16),
только тогда мы бываем
действительно достойными Христа и
чадами Божиими, а не когда будем
оправдывать себя в собственном
мнении. Ибо сказано: "...не тот
достоин, кто сам себя хвалит, но
кого хвалит Господь" (2 Кор. 10, 18).
Когда оказывается, что нет в
человеке ни памяти о Боге, ни страха
Божия, тогда и остается ему одна
забота - любить славу и уловлять
похвалы тех, кому угождает. А такого
Господь назвал неверным, как было
уже объяснено, ибо сказано: "Как
вы можете веровать, когда друг от
друга принимаете славу, а славы,
которая от Единого Бога, не
ищете?" (Ин. 5, 44).
В любви к Богу можно преуспевать,
как сказано, при великой борьбе и
труде ума посредством святых
размышлений и непрестанного
стремления ко всему прекрасному,
потому что противник препятствует
нашему уму и не позволяет ему
удерживаться в Божественной любви
памятью обо всем прекрасном, но
обольщает чувство земными
пожеланиями. Смерть и, так сказать,
удавление лукавому, когда
оказывается, что ум неразвлекаемо
пребывает в любви Божией и в памяти
о Боге. Отсюда может проистекать
искренняя любовь к брату, истинная
простота, а также кротость,
смирение, искренность, благость,
самая молитва, и весь преукрашенный
венец добродетелей через одну и
единственную первую заповедь о
любви к Богу приемлет совершенство.
Поэтому нужно великое борение,
тайный и сокровенный труд,
испытание помыслов и обучение
изнемогших чувств души нашей
рассуждению добра и зла, укрепление
утомленных членов души и оживление
их тщательным устремлением ума к
Богу. Ибо ум наш, таким образом
прилепленный всегда к Богу, по
изречению апостола Павла,
становится единым духом с Господом.
Это же тайное борение, и труд, и
размышление надо непрерывно иметь
любящим добродетель, приступая к
исполнению всякой заповеди,
молятся ли они или услуживают, едят
ли или пьют, чтобы все, что ни
делается доброго, совершалось во
славу Божию, а не к нашей славе.
Всякое же исполнение заповедей
будет для нас удобно и легко, когда
любовь Божия облегчает их и
разрешает всю их трудность.
Все усилие, как было объяснено, и
забота у противника в том, чтобы
найти возможность отвлечь ум от
памяти о Боге, от страха Божия и от
любви Божией земными обольщениями
и приманками, отвращая его от
истинно доброго к мнимо хорошему.
Добродетели одна с другой связаны и
одна на другой держатся, подобно
какой-то священной цепи, в которой
одно звено висит на другом. Так,
например, молитва держится на
любви, любовь на радости, радость на
кротости, кротость на
смиренномудрии, смиренномудрие на
служении, служение на надежде,
надежда на вере, вера на послушании,
послушание на простоте. Так и
противоположные им пороки один с
другим связаны, например, ненависть
с раздражительностью,
раздражительность с гордостью,
гордость с тщеславием, тщеславие с
неверием, неверие с жестокосердием,
жестокосердие с нерадением,
нерадение с ленью, лень с
небрежностью, небрежность с
унынием, уныние с нетерпеливостью,
нетерпеливость со сластолюбием, а
таким же образом и прочие пороки
держатся один на другом.
Всякое хорошее дело, какое бы ни
сделал человек, лукавый хочет
очернить и осквернить примесью
своих семян: тщеславием,
самомнением, а иногда ропотом или
чем-либо подобным, чтобы добро
сделано было или не ради одного
Бога, или не с усердием. Ибо
написано, что Авель принес жертву
Богу от первородных овец и от тука
их. И Каин принес дары, хотя от
плодов земли, но не от первых, и
потому на жертвы Авеля призрел Бог,
а на дары Каина не призрел (Быт. 4, 3,
5). Из этого можно понять, что иное и
хорошее можно сделать нехорошо: или
нерадиво, или для чего-нибудь иного,
а не для Бога; и оттого-то
происходит, что и хорошее дело
бывает неприятно Богу. Преподобный
Макарий Египетский (33, 362-371).
Если кто в мире очень богат и есть
у него скрытое сокровище, то на это
сокровище и на богатство, какое
имеет, он приобретает все, что
хочет, и какие угодно стяжания в
мире получает без труда, полагаясь
на свое сокровище, потому что им
легко приобретается всякая вещь,
какую только человек захочет иметь.
Так и те, которые прежде всего
взыскали у Бога, и обрели, и уже
имеют небесное сокровище Духа,
самого Господа, воссиявающего в
сердцах их, этим сокровищем, сущим в
них Христом, приобретают себе
всякую правду добродетелей и
всякое обладание благостью
заповедей Господних, и тем же
сокровищем присоединяют себе еще
большее небесное богатство. Ибо с
помощью небесного сокровища,
твердо полагаясь на обилие в них
духовного богатства, исполняют
всякую добродетель правды, и силою
невидимого богатства сущей в них
благодати без труда совершают
всякую правду и заповедь Господню.
И апостол говорит: "...сокровище
сие мы носим в глиняных сосудах"
(2 Кор. 4, 7), то есть, будучи еще во
плоти, сподобились приобрести в
себе это сокровище - освящающую
силу Духа. И еще: "От Него и вы во
Христе Иисусе, Который сделался для
нас премудростью от Бога,
праведностью и освящением и
искуплением" (1 Кор. 1, 30).
Поэтому кто обрел и имеет в себе это
небесное сокровище Духа, тот
безупречно и чисто совершает им
всякую правду по заповедям и всякое
делание добродетелей уже без
принуждения и затруднения. Поэтому
и мы станем умолять Бога, взыщем и
будем просить, чтобы и нам даровал
сокровище Духа Своего и таким
образом мы смогли бы безупречно и
чисто пребывать во всех заповедях
Его, чисто и совершенно исполнять
всякую правду Духа, при помощи
небеслого сокровища, то есть
Христа. Кто нищ и беден, истаивает
от голода, тот, по нищете своей, не
может ничего приобрести в мире. Но
кто имеет сокровище, тот, как
сказано уже, без труда и болезни
приобретает всякое стяжание, какое
только захочет. Так и душа, которая
обнажена и лишена общения с Духом и
пребывает в страшной нищете греха,
прежде причастия Духа не может,
хотя бы и желала, действительно
сотворить духовный плод правды.
Впрочем, каждому надлежит
понуждать себя к тому, чтобы
просить Господа, да сподобит
обрести и принять небесное
сокровище Духа и прийти в состояние
без труда и легко совершать
безупречно и чисто все заповеди
Господни, которых прежде не мог
исполнять и при всем усилии. Ибо,
пребывая нищим без общения с Духом,
как мог приобрести такие духовные
стяжания, не имея у себя сокровища и
богатства духовного? Душа же, через
искание Духа, через веру и многое
терпение обретшая Господа - это
истинное сокровище, производит
плоды Духа, как сказано прежде, без
труда, и всякую правду и все
заповеди Господни, заповеданные
Духом, в себе самой и сама собою
исполняет чисто, сокровенно и
безупречно.
Или воспользуемся еще другим
подобием. Если кто богат и готовит
дорогую вечерю, то тратит из своего
богатства и из сокровища, какое
имеет, и при великом богатстве не
боится, что у него чего-нибудь не
хватит, званых угощает роскошно и
пышно, предлагая им различные и
необыкновенные яства. А нищий и не
имеющий богатства, если вздумает
приготовить вечерю, все берет
взаймы - и сосуды, и платье, и другие
вещи, и едва только поужинают
позванные, как обыкновенно у
нищего, отдает потом каждому, что у
кого занимал,- или сосуд серебряный,
или одежду, или другую вещь. И когда,
таким образом, раздаст все, что
принадлежит каждому, сам остается и
нищим, и нагим, не имея у себя
собственного богатства, которым бы
мог утешаться.
Так и обогащенные Духом Святым,
поистине имея в себе небесное
богатство и общение Духа, если
скажут кому слово истины, и если
сообщат кому духовное слово, и
пожелают возвеселить души, то из
собственного богатства и из
собственного сокровища, каким
обладают в себе, изрекают слово, им
радуют души слушающих духовное
слово и не боятся оскудения у себя
самих, потому что обладают в себе
небесным сокровищем благости, из
которого предлагают яства и
увеселяют угощаемых духовно. А
нищий и не приобретший себе
богатства Христова, не имея в душе
духовного богатства, источающего
всякую благость слов и дел, и
помышлений божественных, и
неизглаголанных тайн, если и хочет
изречь слово истины и увеселить
некоторых из слушающих,- в
действительности и по самой истине
не стяжав себе слова Божия, а только
припоминая и заимствуя слова из
каждой книги Писания или
пересказывая и преподавая, что
слышал у мужей духовных,- увеселяет,
по-видимому, других, и другие
услаждаются его словами, но как
только окончит речь, каждое его
слово возвращается на место, откуда
взято, и сам он опять остается нагим
и нищим, потому что не его
собственность то духовное
сокровище, из которого он
предлагает, помогает другим и
увеселяет их, и сам он первый не
возвеселен и не обрадован Духом.
Потому-то прежде всего с сердечным
сокрушением и верой надо просить у
Бога, чтобы дал нам обрести в
сердцах своих богатство Его,
истинное сокровище Христово, в силе
и действенности Духа. И таким
образом, обретя сперва в себе самих
пользу, и спасение, и вечную жизнь
Господа, потом уже, насколько у нас
хватает сил и возможности, будем
помогать и другим, из внутреннего
сокровища Христова предлагая
всякую благость духовных слов и
посвящая в небесные тайны. Ибо так
благоволила благодать Отчей воли
обитать во всяком верующем и
просящем Его. "Кто любит Меня,-
говорит Господь,- тот возлюблен
будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и
явлюсь ему Сам" и дальше: "...и
Мы придем к нему и обитель у него
сотворим" (Ин. 14, 21, 23). Так
пожелала беспредельная доброта
Отчая, так благоволила
неисповедимая любовь Христова, так
обетовала неизреченная благость
Духа. Слава неизреченному
милосердию Святой Троицы!
Сподобившиеся стать чадами Божиими
и родиться свыше от Духа Святого,
имея в себе просвещающего и
упокоевающего их Христа,
многообразными и различными
способами бывают путеводимы Духом,
и благодать невидимо действует в их
сердце при духовном упокоении. Но
от видимых наслаждений в мире
возьмем примеры, чтобы этими
подобиями отчасти показать, как
благодать действует в их душе.
Иногда бывают они обрадованы, как
бы на царской вечери, и радуются
радостью и веселием несказанным. В
другое время бывают как невеста,
божественным покоем упокоеваемая в
присутствии жениха своего. Иногда
же, как бесплотные Ангелы, находясь
еще в теле, чувствуют в себе такую
же легкость и окрыленность. Иногда
же бывают как бы в упоении питием,
радуемые и упоенные Духом, в
упоении Божественными духовными
тайнами.
Но иногда как бы плачут и сетуют о
роде человеческом и, молясь за
всего Адама, проливают слезы и
плачут, воспламеняемые духовною
любовью к человечеству. Иногда
такою радостью и любовью разжигает
их Дух, что, если бы можно было,
вместили бы всякого человека в
сердце своем, не отличая злого от
доброго. Иногда в смиренномудрии
духа столь унижают себя перед
всяким человеком, что почитают себя
самыми последними и меньшими из
всех. Иногда Дух постоянно содержит
их в неизглаголанной радости.
Иногда уподобляются они сильному
воителю, который, облекшись в
царское оружие, выходит на брань с
врагами и крепко подвизается, чтобы
победить их. Ибо подобно этому и
духовный облекается в небесные
оружия Духа, наступает на врагов и
ведет с ними брани, чтобы покорить
их под ноги свои.
Иногда душа упокоевается в некоем
великом безмолвии, в тишине и мире,
пребывая в одном духовном
удовольствии, в неизреченном
упокоении и благоденствии. Иногда
умудряется благодатью в постижении
чего-либо, в неизреченной мудрости,
в познании непознаваемого Духа,
чего невозможно выразить языком и
устами. Иногда человек делается как
один из обыкновенных. Так
разнообразно действует в людях
благодать и многими способами
ведет душу, упокоевая ее по воле
Божией, и различно умудряет ее,
чтобы совершенной, безупречной и
чистой представить Небесному Отцу.
Эти же перечисленные нами действия
Духа достигают большей меры в
близких к совершенству. Ибо
описанные разнообразные упокоения
благодати различно выражаются
словом и в людях совершаются
непрерывно, так что одно действие
следует за другим. Когда душа
взойдет к совершенству Духа,
совершенно очистившись от всех
страстей и в неизреченном общении
соединившись и слившись с Духом
Утешителем, и, слившаяся с Духом,
сама сподобится стать духом, тогда
делается она вся светом, вся - оком,
вся - духом, вся - радостью, вся -
упокоением, вся - радованием, вся -
любовью, вся - милосердием, вся -
благостью и красотою. Как в морской
бездне камень отовсюду окружен
водой, так и эти люди, омываемые
Духом Святым, уподобляются Христу,
непреложно имея в себе добродетели
духовной силы, внутренне пребывая
безупречными, непорочными и
чистыми. Ибо обновленные Духом как
могут принести плод порока?
Напротив, всегда и во всем сияют в
них плоды Духа.
Потому будем и мы умолять Бога, с
любовью и с великим упованием
уверуем в Него, да подаст Он и нам
небесную благодать духовного дара,
чтобы сам Дух правил и путеводил
нас к исполнению всякой Божией воли
и упокоевал нас различными
способами Своего упокоения. И чтобы
при таком благодатном управлении и
упражнении и при духовном
преуспеянии сподобились мы прийти
в совершенство полноты Христовой,
как говорит апостол,
"исполниться всею полнотою
Божиею" (Еф. 3, 19), "доколе все
придем в единство веры и познания
Сына Божия, в мужа совершенного, в
меру полного возраста Христова"
(Еф. 4, 13). Господь всем верующим в
Него поистине и просящим у Него
обетовал даровать тайны
неизреченного духовного общения.
Поэтому и мы, всецело предав себя
Господу, поспешим улучить
упомянутые выше блага, посвятив Ему
и душу, и тело, и, пригвоздившись ко
Кресту Христову, сделаемся
достойными Вечного Царства,
прославляя Отца и Сына и Святого
Духа во веки веков. Аминь. Преподобный
Макарий Великий (33, 157-163).
| предыдущий материал | оглавление | продолжение... |