"Светильник тела есть око" (Лк. 11, 34), а светильник души - ум. Как при неповрежденности ока телесного все вокруг нас во внешнем быту нашем видно для нас и мы знаем, как и куда идти и что делать, так при здравом уме видно бывает для нас все во внутреннем быту нашем, в нашем отношении к Богу и ближним и в том, как должно нам держать самих себя. Ум, высшая сторона души, совмещает чувство Божества, требования совести и чаяния лучшего, сравнительно со всем, чем мы обладаем и что знаем. Когда ум здравый - в душе царствует страх Божий, добросовестность и несвязанность ничем внешним. А когда он нездравый - Бог забыт, совесть хромает на обе ноги и душа вся погрязает в видимое и обладаемое. В последнем случае у человека - темная ночь: понятия спутаны, в делах нестройность, в сердце безотрадная тоска. Толкают его обстоятельства - и он влечется вслед за ними, как щепка по течению ручья. Не знает он, что сделано прежде, что он есть теперь и чем кончится путь его. Напротив, у кого ум здравый, тот, боясь Бога, ведет свои дела с осмотрительностью, слушает одного закона совести, дающего единообразный строй всей жизни его, и не погружается в чувственное, окрыляясь чаянием будущего всеблаженства. От этого он ясно видит все течение жизни со всеми ее взаимосвязями и для него все светло, как при ярком светильнике. Епископ Феофан Затворник (107, 368-370).
Ум, если не стяжет здравия и не сделается чуждым злобы, не может сделаться зрителем Божественного света. Зло, подобно стене, стоит перед умом и делает душу бесплодной (82, 212).
Ум постоянно нуждается в следующих четырех добродетелях: в повержении себя пред Богом неоскудною молитвою; в умерщвлении беспристрастием ко всякому человеку; в полном отвержении осуждения ближних; в стяжании глухоты к словам, которыми обольстительно говорят страсти (82, 185).
Ум, желая взойти на крест, должен пролить много молитв и много слез, должен повергаться ежечасно пред Богом, предаваясь воле Его и прося помощи от благости Его, чтобы она укрепляла, сохраняла его и воздвигла в святое обновление, уже не подвергающееся падениям (82, 190).
Познается дерево от плода и устроение ума - от помыслов, в которых он пребывает. По устроению ума познается состояние души. Преподобный авва Исаия (82, 192).
Всякий, кто следует истине, должен сознаться, что ум человеческий не одно и то же с телесными чувствами: как нечто иное, он является судьей самих чувств, и если чувства чем-нибудь заняты, ум обсуждает и оценивает это, указывая на лучшее. Дело глаза - только видеть, ушей - слышать, уст - вкушать, ноздрей - принимать в себя запах, рук - касаться, но рассудить, что должно видеть и слышать, чего касаться, что вкушать и обонять,- уже не дело чувств, а судят об этом душа и ее ум. Рука может, конечно, взяться и за меч, уста могут вкусить и яд, но они не знают, что это вредно, если ум не произнесет об этом суда. Можно это уподобить хорошо настроенной лире в руках музыканта. Каждая струна издает свой звук, то низкий, то высокий, то средний, то пронзительный, то какой-либо другой. Но судить о их согласии и настроить их не может никто, кроме знатока, потому что в них только тогда сказывается согласие и гармонический строй, когда музыкант ударит по струнам и мерно коснется каждой из них. Подобное бывает с чувствами, настроенными в теле, как лира, когда ими управляет сведущий разум, ибо тогда душа оценивает и сознает, что совершает. Святитель Афанасий Великий (113, 169).
Пока не встало солнце и тьма
покрывает землю, кто может хорошо
видеть? И тот, кто прошел
грамматику, риторику и философию и
обогатился познанием всего сущего,
не может без света читать книги, в
которых содержатся эти учения, а
новоначальный, который только
приступил к учению, что может
увидеть без света или чему может
научиться? Ничему. Таким же образом
и всякой душе необходим
сокровенный свет Божественного
ведения, да видит и познает и
постигает силу и значение слова
Божественных псалмов. Ибо этот
сокровенный свет Божественного
ведения есть некая властная
мысленная сила, которая окружает и
собирает подвижный ум, отбегающий
обычно туда и сюда а то время, когда
слушает или читает эти
Божественные слова, и держит его в
себе, да внимает тому, что читает
или слушает. Если же не войдет в
кого этот Божественный свет, то он
устами будет произносить или
читать молитву и ушами слушать, а ум
его будет оставаться бесплодным. И
не только это, но он не будет стоять
на одном, а будет кружиться там и
сям и помышлять о том, о чем не
подобает, держа притом ту мысль,
будто ему неотложно необходимо
обдумать то, о чем думает, и
позаботиться о том, в чем
прельщается, не понимая, что он
является в это время рабом
мысленного тирана - диавола и тот
мысленно влачит его туда и сюда.
Тем-то и бедственна и пагубна эта
болезнь, что тогда как враг мой
влачит туда и сюда мой собственный
ум, я думаю, что все эти кружения
моего ума, что все эти заботы и
попечения мои собственные и
неотложно необходимы для меня. Вот
первая и величайшая из всех
душевных болезней, для исцеления
которой, как первейшей, худшей и
сильнейшей всякой другой душевной
болезни, нам надлежит подвизаться
до пролития крови. Ибо она
препятствует нам молиться как
должно и не позволяет нашей молитве
восходить прямо к Богу. Это большая
и крепкая стена, которая мешает
нашему уму приближаться к Богу,
Который есть везде и все исполняет.
Это омрачение души есть начало
кромешной адской Тьмы, и если не
разгонит его Христос во всяком
подвизающемся о спасении своем, то
никто не узрит Господа. Поэтому и
Давид говорит: "С Богом моим
Восхожу на стену" (Пс. 17, 30). И
Господь Христос, прогоняющий эту
тьму, возвещает: "Я свет миру"
(Ин. 8, 12). Если не будет развеян и
изгнан из души этот мрак прежде
всякого другого зла, то тщетна вера
всякого такого христианина, тщетно
называется он верующим, тщетны его
посты и бдения, тщетно Трудится он в
псалмопениях своих.
Если камни упадут в какой-либо
тесный канал или трубу и загородят
их, ТО нельзя вынуть ни этого камня,
который на самом низу, ни того,
который на середине, ни даже того,
который близко к первому, если
сначала не вынешь этого первого, а
потом по порядку и другие. То же
самое бывает и с людьми. Тремя
образами грешат люди: умом, словом и
делом. Первый грех, грех умом, есть
причина и всех тех грехов, в каких
грешат словом и делом, ибо не ум
Заканчивает грех, а слово и дело
заканчивают то, что изобретает ум.
Итак, из этих трех, что прежде и
более всего должно быть исцелено
Христом? Очевидно, первый, то есть
ум. Ибо когда исцелится и освятится
ум, когда придет он в доброе
состояние и не будет переносить,
чтобы сказано или сделано было что-либо
неугодное Богу, тогда душа будет
сохранена и от всякого другого
греха. Итак, сколько есть сил, нам
надлежит подвизаться, да освятит
Христос ум наш благодатью Святого
Духа. Для этого одного Христос,
будучи Богом, сделался человеком,
для этого распялся, умер и воскрес.
Это, то есть освящение ума, и есть
воскресение души в настоящей жизни,
вследствие которого можно
сподобиться и будущего Воскресения
телом к славе и блаженству.
Постараемся же прежде всего
исправить свой ум, чтобы он стоял в
себе трезвенно, когда молимся или
читаем и изучаем Божественные
Писания. Ибо если не исправим ума,
все другое тщетно, и душа наша
никакого не воспримет преуспеяния.
Многие, именующиеся христианами и
не являющиеся таковыми поистине, не
зная, что носят в душе своей эту
великую и страшную болезнь, впадают
в тщеславие и самомнение, думают,
что они выше других братии,
гордятся ц превозносятся над
однородными себе и презирают их,
когда эта болезнь уравнивает их со
всеми, ибо она обща всему роду
человеческому, как общи всем тление
и смерть. Эта болезнь нередко
скорее исцеляется в простейших и
неученых, чем в ученых и умудренных
наукой. Если скорее врачуются эти
простейшие, то, очевидно, они лучше
умудренных и ближе к Богу, Которым
бывают Прежде познаваемы и
просвещаются, а потом сами Его
познают. Впрочем, и каждому, по мере
исправления ума его, дается мера
ведения или познания как самого
себя, так и Бога, то есть поскольку
исправляется, освещается и
просвещается ум каждого, постольку
он познает себя самого и Бога. Преподобный
Симеон Новый Богослов (60, 83-86).
Когда ум получает свободу, тогда разрушается преграда, отделяющая его от Бога. По умерщвлении в нас греха отпадает и тяжесть, и слепота, и все, что утесняло душу; чувства, до сих пор умерщвленные и приносившие плод смерти, восстают здоровыми и непобедимыми. Ум... успокаивается в нетлении; освободившись от всех возмущений... субботствует, жительствует в другом, новом веке, углубленный в рассмотрение явлений новых, нетленных. Преподобный авва Исаия (82, 192).
Господь прощает грехи расслабленному. Радоваться бы, но лукавый ум ученых книжников говорит: "Он богохульствует" (Мф. 9, 3). Даже когда последовало чудо исцеления расслабленного в подтверждение той утешительной для нас истины, что "Сын Человеческий имеет власть на земле отпускать грехи" (Мф. 9, б),- и тогда народ прославил Бога, а о книжниках ничего не сказано, верно, потому, что они и при этом сплетали какие-либо лукавые вопросы. Ум без веры то и дело кует лукавые подозрения и сплетает хулы на всю область веры. Чудесам то не верит, то требует обязательнейшего чуда. Но когда оно совершено и обязывает к покорности вере, он не стыдится уклоняться, извращая или криво толкуя чудные действия Божии. Так же относится он и к доказательствам истины Божией. И опытные, и умственные доказательства представляют ему в достаточном числе и силе - он и их покрывает сомнением. Разбери все его представления и увидишь, что все в них - лукавство, хоть на его языке это слывет умностью. Так что невольно приходишь к заключению, что умность и лукавство - одно и то же. В области веры апостол говорит: "Мы имеем ум Христов" (1 Кор. 2, 16). Чей же ум вне области веры? Оттого и отличительной чертою его стало лукавство (115, 475).
"Если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно" (Мф. 6, 22-23). Оком называется здесь ум, а телом весь состав души. Таким образом, когда ум чист, тогда в душе светло; когда же ум лукав, тогда в душе темно. Что такое ум чистый и ум лукавый? Ум чистый тот, который принимает все, как написано в Слове Божием, и несомненно убежден, что все так и есть, как написано: никакого хитроумия, никаких колебаний и раздумья нет в нем. Ум лукавый тот, который приступает к Слову Божию с лукавством, хитрым совопросничеством и разысканиями. Он не может прямо верить, но подводит Слово Божие под свои умствования. Он приступает в нему не как ученик, а как судья и критик, чтобы попытать, что-то оно говорит, и потом или поглумиться, или свысока сказать: "Да, это неплохо". У такого ума нет твердых положений, потому что Слову Божию, очевидно, он не верит, а свои умствования всегда неустойчивы: ныне так, завтра иначе. Оттого у него одни колебания, недоумения, вопросы без ответов; все вещи у него не на своем месте и ходит он впотьмах, ощупью. Чистый же ум все ясно видит; всякая вещь у него имеет свой определенный характер - Словом Божиим определенный,- потому всякой вещи у него - свое место. И он точно знает, как себя в отношении к чему держать: ходит, значит, по дорогам открытым, видным, с полной уверенностью, что они ведут к настоящей цели. Епископ Феофан Затворник (107, 179-180).
предыдущий материал | оглавление | продолжение... |